إن الله لا يظلم مثقال ذرة وإن تك حسنة يضاعفها ويؤت من لدنه أجرا عظيما
عبده قايد الذريبي
بسم الله الرحمن الرحيم
إذا مات العبد وانتقَل إلى ربِّه، تَبِعه إلى مقبرته ثلاثة أشياء: \"أهله - أولاده وأقاربه، وأهل صحبته ومعرفته - وماله - كالعبيد والإماء، والدابَّة والخيمة ونحوه - وعمله؛ سواء كان صالحًا أو فاسدًا\".
فيرجع اثنان، ويبقى معه واحد، يرجع: \"أهله وماله\"، ويبقى: \"عمله\"، فإذا كان عمله صالحًا فيا للفرحة والسعادة، وإن غيرَ ذلك؛ فيا للحسرة والندامة!
فالعبد بعد موْته لن ينفعَه أهلُه، ولا ماله، ولا جاهه، ولا سُلْطانه، ولا أصحابه، ولا..، ولا..، إنما ينفعه عمله الصالح؛ لِمَا جاء ذلك في الحديث عن أنس بن مالك، قال: قال رسول الله - صلَّى الله عليه وسلَّم -: ((يَتْبَع الميت ثلاثة، فيرجع اثنان ويبقى معه واحد، يَتْبَعه أهله وماله وعمله، فيرجِع أهله وماله، ويبقى عملُه))؛ رواه البخاري (6514)، ومسلم (2960)، ففيه: حثٌّ للعبد على أن يعملَ عملاً صالحًا ينفعه بعد موْته، يؤنس وحْشَته في قبْره، ويُبَيِّض وجْهه عند لقاء ربِّه: ﴿ يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَتَسْوَدُّ وُجُوهٌ ﴾ [آل عمران: 106].
فالذي ينفع العبد بعد موته، ويبقى له من رصيد حياته الدنيوية - أمواله وثرواته - ما قدَّمه في حياته من عمل صالح؛ ﴿ الْمَالُ وَالْبَنُونَ زِينَةُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَالْبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ خَيْرٌ عِنْدَ رَبِّكَ ثَوَابًا وَخَيْرٌ أَمَلًا ﴾ [الكهف: 46].
فهذا هو الذي ينفع العبد ويبقى له، الإيمان بالله، وإتْباع ذلك بالعمَل الصالح، وبذلك يكون العبد قد أمَّن مُستقبله الحقيقي بعد موْته.
﴿ \"فَلا يَخَافُ ظُلْمًا ﴾؛ أي: زيادة في سيئاته، ﴿ وَلا هَضْمًا ﴾؛ أي: نقْصًا من حسناته، بل تُغْفر ذنوبُه، وتُطَهَّر عيوبه، وتُضاعَف حسناته؛ ﴿ وَإِنْ تَكُ حَسَنَةً يُضَاعِفْهَا وَيُؤْتِ مِنْ لَدُنْهُ أَجْرًا عَظِيمًا ﴾ [النساء: 40]\"؛ تفسير السعدي، ص 514.
وإذا مات العبد فقد انقطَع عمله؛ لقوله - صلَّى الله عليه وسلَّم -: ((إذا مات الإنسانُ، انقطَع عنه عمله، إلاَّ من ثلاثة...))؛ رواه مسلم 1631.
أي: انقطَع عنه مباشَرة عمله، وبَقِي له أجْر ما قدَّمه من أعمال صالحة، وذلك في الأعمال الصالحة التي ينتفع العباد منها بعد موته، فأجْرُها وثوابها مُستمرٌّ لصاحبها ما بَقِيت تلك الأعمال يُنتفَع بها.
وإليك ذِكْر هذه الأعمال مُدعمة بالدليل من الكتاب والسُّنة الصحيحة، وهي كالتالي:
أولاً: الصدقات الجارية - والمقصود بها الأوقاف الخيرية - فالأعمال التي تبقَى أعيانها بعد موت العبد، ويستمرُّ انتفاع الناس بها، يَصِله أجرُها بعد موته، وذلك يشمل الأمور الآتية:
1- طباعة المصحف (القرآن الكريم) وتوزيعه، ويدخل في ذلك طباعة كُتب السُّنة الصحيحة، كالبخاري ومسلم، وسائر كتب السُّنة الصحيحة...، وكذلك طباعة الأشرطة الإسلامية وتوزيعها، وكل وسيلة علميَّة يَنتفع الناس بها، ويُنشر الخير بها.
2- بناء المساجد ابتغاء وجْه الله، ويدخل في ذلك وقْف مصليات العيد، وبناء المراكز الشرعية، والمعاهد العلمية، ونحو ذلك.
3- بناء البيوت، وإيقافها على ابن السبيل، وسائر المحتاجين للإيواء.
4- حفْر الآبار؛ ليشرب منها العباد، ويسقون، ويزرعون.
لِما جاء في حديث أبي هريرة - رضي الله عنه - قال: قال رسول الله - صلَّى الله عليه وسلَّم -: (إن مما يَلحق المؤمن من عمله وحسناته بعد موته، عِلْمًا عَلِمه ونشَره، وولدًا صالحًا ترَكه، ومُصحفًا ورَّثه، أو مسجدًا بناه، أو بيتًا لابن السبيل بناه، أو نهرًا أجْرَاه، أو صدقة أخرَجها من ماله في صحته وحياته، يلحقه من بعد موته))؛ رواه ابن ماجه (242)، وحسَّنه الألباني في \"صحيح الترغيب\"، (77، 112، 275).
ومما يدخل في الصدقات الجارية، إصلاح الطرق؛ قال ابن عثيمين: \"ومن الصدقات الجارية: إصلاح الطرق، فإن الإنسان إذا أصلَح الطرق، وأزال عنها الأذى، واستمر الناس ينتفعون بهذا، فإن ذلك من الصدقات الجارية، والقاعدة في الصدقة الجارية: كلُّ عمل صالح يستمرُّ للإنسان بعد موْته\"؛ \"شرح رياض الصالحين\"، (5/ 438).
ثانيًا: دعاء الولد لوالديه بعد موتهما.
ثالثًا: نشْر العلم الشرعي بين الناس، ويدخل في ذلك تأليف الكُتب العلمية النافعة، وكتابة الردود العلمية، وسائر فُنون العلوم الشرعية النافعة؛ لما جاء في حديث أبي هريرة - رضي الله عنه - أن رسول الله - صلَّى الله عليه وسلَّم - قال: ((إذا مات الإنسانُ، انقطَع عنه عمله إلاَّ من ثلاثة: إلاَّ من صدقة جارية، أو عِلْم يُنْتَفع به، أو ولَد صالح يدعو له))؛ رواه مسلم (1631).
قال النووي - رحِمه الله -: \"قال العلماء: معنى الحديث أن عمل الميت يَنقطع بموْته، وينقطع تجدُّد الثواب له، إلاَّ في هذه الأشياء الثلاثة؛ لكونه كان سببَها، فإن الولد من كسْبه، وكذلك العلم الذي خلَّفه من تعليم أو تصنيف، وكذلك الصدقة الجارية، وهي الوقْف.
وفيه دليل لصحة أصل الوقف، وعظيم ثوابه، وبيان فضيلة العلم والحث على الاستكثار منه، والترغيب في توريثه بالتعليم والتصنيف والإيضاح، وأنه ينبغي أن يختارَ من العلوم الأنفعَ فالأنفع، وفيه أنَّ الدعاء يصِل ثوابه إلى الميت، وكذلك الصدقة وهما مجمع عليهما، وكذلك قضاء الدَّين\"؛ \"شرح النووي على صحيح مسلم\" (11/ 85).
فدعاء الولد لوالديه يصل إليهما، وكذا الاستغفار لهما؛ لحديث أبي هريرة - رضي الله عنه - قال: قال رسول الله - صلَّى الله عليه وسلَّم -: ((إن الله - عزَّ وجلَّ - ليرفع الدرجة للعبد الصالح في الجنة، فيقول: يا رب أنَّى لي هذه؟ فيقول: باستغفار ولدك لك))؛ رواه أحمد (10232)، وابن ماجه (3660)، وحسَّنه الألباني في \"مختصر السلسلة الصحيحة\" (1598).
ذَكرًا كان أو أنثى، فالولد يطلق عليهما جميعًا؛ كما في قوله: ﴿ يُوصِيكُمُ اللَّهُ فِي أَوْلَادِكُمْ لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الْأُنْثَيَيْنِ ﴾ [النساء: 11].
قال المناوي - رحمه لله -: \"دلَّ به على أن الاستغفار يمحو الذنوب، ويرفع الدرجات، وأن استغفار الفرْع لأصله بعد موْته كاستغفاره هو لنفسه؛ فإنَّ ولدَ الرجل من كَسْبه؛ فعملُه كأنَّه عمله\"؛ \"التيسير بشرح الجامع الصغير\"، (1/ 285).
وأمَّا إهداء ثواب قراءة القرآن له فلا تنفع الميت ولا يَصِله ثوابها - هذه المسألة مختلَف فيها، ولكن ما ذكرناه هو الراجح - لأدلة كثيرة، منها: قوله - تعالى -: ﴿ وَأَنْ لَيْسَ لِلْإِنْسَانِ إِلَّا مَا سَعَى ﴾ [النجم: 39].
قال ابن كثير - رحمه الله -: \"ومن هذه الآية استنبَط الشافعي ومَن تَبعه أنَّ القراءة لا يصل إهداءُ ثوابها إلى الموتى؛ لأنه ليس من عملهم ولا كسْبهم؛ ولهذا لَم يَندُب إليه رسول الله - صلَّى الله عليه وسلَّم - أُمَّته، ولا حثَّهم عليه، ولا أرشدهم إليه بنصٍّ ولا إيماء، ولَم ينقلْ عن أحد من الصحابة - رضي الله عنهم - ولو كان خيرًا، لسبقونا إليه، وباب القُربات يُقْتَصر فيه على النصوص، ولا يُتَصرَّف فيه بأنواع الأقيسة والآراء، فأمَّا الدعاء والصدقة، فذاك مُجْمَع على وصولها، ومنصوص من الشارع عليها\"؛ \"تفسير ابن كثير\"، (4/ 259).
وقال ابن باز - رحمه لله -: \"أمَّا قراءة القرآن، فقد اختلَف العلماء في وصول ثوابها إلى الميت على قولَيْن لأهل العلم، والأرجح أنها لا تَصِل لعدم الدليل؛ لأن الرسول - صلَّى الله عليه وسلَّم - لَم يفعلها لأمواته من المسلمين، كبناته اللاتي متْنَ في حياته - عليه الصلاة والسلام - ولَم يفعلْها الصحابة - رضي الله عنهم وأرضاهم - فيما عَلِمْنا، فالأَوْلَى للمؤمن أن يتركَ ذلك، ولا يقرأ للموتى ولا للأحياء، ولا يُصَلِّي لهم، وهكذا التطوع بالصوم عنهم؛ لأن ذلك كله لا دليل عليه، والأصل في العبادات التوقيف، إلاَّ ما ثبَت عن الله - سبحانه - أو عن رسوله - صلَّى الله عليه وسلَّم - شرعيَّته\"؛ مجموع فتاوى العلاَّمة عبدالعزيز بن باز - رحمه الله، (4/ 348).
ثالثًا: زارعة الأشجار المثمرة:
لِمَا جاء في حديث أنس بن مالك - رضي الله عنه - قال رسول الله - صلَّى الله عليه وسلَّم -: ((ما من مسلم يغرس غَرْسًا، أو يزرع زرْعًا، فيأكل منه طيْرٌ، أو إنسان، أو بَهيمة، إلاَّ كان له به صدقة))؛ رواه البخاري (2320)، ومسلم (1553).
ولِمَا جاء في حديث جابر - رضي الله عنه - قال: قال رسول الله - صلَّى الله عليه وسلَّم -: ((ما من مسلم يغرس غرْسًا، إلاَّ كان ما أُكِل منه له صدَقة، وما سُرِق منه له صدقة، وما أكَل السَّبُع منه فهو له صدقة، وما أَكَلتِ الطَّيْر فهو له صدقة، ولا يَرْزَؤه - أي ينقصه ويأخذ منه - أحدٌ، إلاَّ كان له صدقة))؛ رواه مسلم (1552).
قال النووي - رحمه الله -: \"في هذه الأحاديث فضيلة الغرْس، وفضيلة الزرع، وأنَّ أجْرَ فاعلي ذلك مستمرٌّ ما دام الغراس والزرع، وما تولَّد منه إلى يوم القيامة\"؛ \"شرح النووي على صحيح مسلم\"، (10/ 213).
وذلك لِمَا في ذلك من المنافع الدينية والدنيوية؛ قال ابن عثيمين - رحمه الله -: \"أمَّا مصلحة الدنيا، فما يحصل فيه من إنتاج، ومصلحة الغرس والزرع ليستْ كمصلحة الدراهم والنقود؛ لأن الزرع والغرس ينفع نفْس الزارع والغارس، وينفع البلد كلَّه، كلُّ الناس ينتفعون منه؛ بشراء الثمر، وشراء الحَبِّ، والأكل منه، ويكون في هذا نموٌّ للمجتمع، وكثرة لخيراته، بخلاف الدراهم التي تُودَع في الصناديق، ولا يَنتفع بها أحدٌ.
أما المنافع الدِّينية، فإنه إنْ أكَل منه طيْر - عصفور، أو حمامة، أو دجاجة، أو غيرها، ولو حَبَّة واحدة - فإنه له صدقة؛ سواء شاء ذلك أو لَم يشأ، حتى لو فُرِض أنَّ الإنسان حين زرَع أو حين غرَس لَم يكنْ بباله هذا الأمر، فإنه إذا أكَل منه صار له صدقة، وأعْجَب من ذلك لو سَرَق منه سارق، كما لو جاء شخصٌ مثلاً إلى نخْلٍ وسَرَق منه تَمرًا، فإن لصاحبه في ذلك أجْرًا، مع أنه لو عَلِم بهذا السارق، لرفَعَه إلى المحكمة، ومع ذلك فإن الله - تعالى - يَكتب له بهذه السرقة صدقة إلى يوم القيامة، كذلك أيضًا إذا أكَل من هذا الزرع دوابُّ الأرض وهوامُّها، كان لصاحبه صدقة\"؛ \"شرح رياض الصالحين\"، (2/ 195 - 196).
رابعًا: الدعوة إلى الله بالحِكمة والموعظة الحسنة:
لِمَا جاء في حديث أبي هريرة - رضي الله عنه - أنَّ رسول الله - صلَّى الله عليه وسلَّم - قال: ((مَن دعا إلى هدى، كان له من الأجْر مثل أجور مَن تَبعه، لا يَنْقص ذلك من أجورهم شيئًا، ومَن دعا إلى ضلالة، كان عليه من الإثم مثل آثام مَن تَبعه، لا يَنقص ذلك من آثامهم شيئًا))؛ رواه مسلم (2674)، وفي الحديث الآخر يقول - عليه الصلاة والسلام -: ((مَن دلَّ على خير، فله مثل أجْر فاعله))؛ رواه مسلم (1893).
ومعنى قوله: ((مَن دعا إلى هدى))، \"يعني: بيَّنه للناس، ودعاهم إليه، مثل أنْ يُبيِّن للناس أن ركعتي الضحى سُنَّة، وأنه ينبغي للإنسان أن يصلي ركعتين في الضحى، ثم تَبِعه الناس وصاروا يصلون الضحى، فإنَّ له مثلَ أجورهم مِن غير أن ينقصَ مِن أجورهم شيئًا؛ لأن فضْلَ الله واسع، أو قال للناس مثلاً: اجعلوا آخر صلاتكم بالليل وِتْرًا، ولا تناموا إلا على وِتْرٍ، إلاَّ من طَمِع أن يقوم من آخر الليل، فليجعل وِتْره في آخر الليل، فتَبِعه ناسٌ على ذلك، فإن له مثل أجْرهم؛ يعني: كلما أوْتَر واحد هداه الله على يده، فله مثل أجْره، وكذلك بقيَّة الأعمال الصالحة\"؛ \"شرح رياض الصالحين\"، (2/360).
وهكذا كل مَن دعا الناس إلى هدى - بقوله أو بفعْله - فله مثل أجْر مَن اتَّبعه إلى يوم القيامة، ويأتي في مقدمة الدُّعاة إلى الله نبيُّنا محمد - صلَّى الله عليه وسلَّم - فأجُر هذه الأمة المباركة كلها يصل إليه، ويناله ثواب ذلك كله؛ قال ابن عثيمين: \"فعمل النبي - صلَّى الله عليه وسلَّم - نفسه بعد موته لا يمكن، لكنه - صلَّى الله عليه وسلَّم - يُكتب له أجْر كل ما عَمِلته الأمة، كلُّ ما عَمِلْنا من خيرٍ وعمل صالح - مِن فرائض ونوافل - فإنه يُكتب أجْرُه للرسول - عليه الصلاة والسلام - لأنه هو الذي علَّمنا\"؛ \"شرح رياض الصالحين\"، (2/ 258).
فهذه الأعمال الصالحة يستمر أجْرُها لفاعلها بعد موته، ما دامت هذه الأعمال يُنتفع بها؛ قال المناوي - رحمه الله -: \"أي هذه الأعمال يجري على المؤمن ثوابُها من بعد موته، فإذا مات انقطَع عمله إلاَّ منها\"؛ \"فيض القدير\"، (2/540).
فهنيئًا لِمَن قدَّم لنفسه عملاً صالحًا في حياته، واستمرَّ له أجرُ ذلك بعد موته، وهنيئًا ثم هنيئًا لِمَن أسهَم في جميع تلك الأعمال الخيرية النافعة، مُبْتغيًا بذلك وجْهَ الله، فذاك قد حاز على أعلى المراتب، وذلك فضْلُ الله يؤْتِيه مَن يشاء، ولكنَّك أخي لن تُحْرَم الخير، فينبغي أن يكون لك سهمٌ ونصيبٌ في فعْل الخير، فإذا كنتَ ثريًّا غنيًّا ذا مال، فابذُلْ مالَك في وجوه البرِّ؛ ابْنِ مسجدًا، احفر بئرًا للمسلمين، اطبعْ كُتبًا علمية، أو أشرطة إسلامية نافعة، أَسْهِمْ في جميع أعمال البر التي تَبْقى آثارُها بعد موتك، وإن كنتَ عالِمًا فابذل عِلْمك بين الأنام، وقُمْ بالدعوة إلى الله على الوجْه المطلوب شرعًا، وإن كنتَ أبًا أو أُمًّا، فاحرِصْ على تربية أولادك تربية حسنة؛ حتى يدعوا لك بعد موتك، وإن لَم تكن من هؤلاء جميعًا، فلتكن لك نيَّة حسنة، فإنك تؤْجَر على ذلك؛ لحديث أبي كبشة الأنماري، وفيه أنه سَمِع رسول الله - صلَّى الله عليه وسلَّم - يقول: ((إنما الدنيا لأربعة نفرٍ:
عبد رزَقه الله مالاً وعِلمًا، فهو يتَّقي فيه ربَّه، ويَصِل فيه رَحِمه، ويعلم لله فيه حقًّا، فهذا بأفضل المنازل،
وعبد رزَقه الله عِلمًا ولَم يرزقْه مالاً، فهو صادق النيَّة، يقول: لو أنَّ لي مالاً، لعملتُ بعمل فلان، فهو بنيَّته، فأجْرهما سواء...))؛ الحديث رواه الترمذي (2325)، وقال: \"هذا حديث حسن صحيح\"، وأحمد (18031)، وقال الألباني: \"صحيح لغيره\"؛ كما في \"صحيح الترغيب والترهيب\" (16).
سورة النساء » تفسير قوله تعالى إن الله لا يظلم مثقال ذرة وإن تك حسنة يضاعفها ويؤت من لدنه أجرا عظيما
التحليل الموضوعي
إن الله لا يظلم مثقال ذرة وإن تك حسنة يضاعفها ويؤت من لدنه أجرا عظيما فكيف إذا جئنا من كل أمة بشهيد وجئنا بك على هؤلاء شهيدا يومئذ يود الذين كفروا وعصوا الرسول لو تسوى بهم الأرض ولا يكتمون الله حديثا .
قال البقاعي في نظم الدرر مبينا وجه اتصال الآية الأولى بما قبلها : ولما فرغ من توبيخهم قال معللا له : إن الله إلخ ، وقال الرازي : اعلم أن تعلق هذه الآية بقوله تعالى : وماذا عليهم لو آمنوا إلخ ، فكأنه قال : فإن الله لا يظلم من هذه حاله مثقال ذرة وإن تك حسنة يضاعفها ، فرغب بذلك في الإيمان والطاعة اهـ .
وقال الأستاذ الإمام رحمه الله تعالى : بعد ما بين تعالى صفات المتكبرين وسوء حالهم وتوعدهم على ذلك ، أراد أن يزيد الأمر تأكيدا ووعيدا ، فبين أنه لا يظلم أحدا من العاملين بتلك الوصايا قليلا أو كثيرا بل يوفيه حقه بالقسطاس المستقيم ، فالآية تتميم لموضوع الأوامر السابقة وترغيب للعاملين في الخير كما قال في سورة الزلزلة : فمن يعمل مثقال ذرة خيرا يره ( 99 : 7 ) ، إلخ ، فمن سمع هذه الآية تعظم رغبته في الخير ، ورجاؤه في الله تعالى .
( قال ) : وللعابثين بالكتاب وبعقائد الناس كلام في الآية ، وأقاموه على أساس مذاهبهم فمن ذلك قول المعتزلة : إنه يجوز الظلم على الله تعالى ( عقلا ) لأنه لو لم يكن جائزا لما تمدح بنفيه ، ورد عليهم الآخرون ، بأنه تعالى نفى عن نفسه السنة والنوم ، وأنتم متفقون معنا على استحالة ذلك عليه ، فردوا عليهم بأن نفي الظلم كلام في أفعاله ، ونفي النوم كلام في صفاته [ ص: 86 ] وفرق بينهما ، وهذا كله من الجدل الباطل والهذيان ، وإدخال الفلسفة في الدين بغير عقل ولا بيان ، ومثله قول بعض المنتمين إلى السنة بجواز تخلف الوعيد ولا يعد ذلك ظلما ؛ لأن الظلم لا يتصور منه تعالى ، وبلغ بهم الجهل من تأييد هذا الرأي إلى تجويز الكذب على الله تعالى وجعلوا هذا نصرا للسنة ، والذي قذف بهؤلاء في هذه المهاوي هو الجدل والمراء لتأييد المذاهب التي تقلدوها ، والتزام كل فريق تفنيد الآخر وإظهار خطئه لا طلب الحق أينما ظهر ، ولهم مثل هذه الجهالات الكثير البعيد عن كتاب الله ودينه ، كقول المعتزلة : إن بعض الأشياء حسن لذاته وبعضها قبيح لذاته ، ويجب على الله تعالى أن يفعل الأصلح من الأمرين الجائزين ، وكقول بعض من لم يفهم مسألة أفعال العباد بما يدل على جواز العبث على الله تعالى وكل هذا جهل .
( قال ) : والذي يفهم من الآية أن هناك حقيقة ثابتة في نفسها وهي الظلم ، وأن هذا لا يقع من الله تعالى ؛ لأنه من النقص الذي يتنزه عنه وهو ذو الكمال المطلق والفضل العظيم ، وقد خلق للناس مشاعر يدركون بها ، وعقولا يهتدون بها إلى ما لا يدركه الحس ، وشرع لهم من أحكام الدين وآدابه ما لا تستقل عقولهم بالوصول إلى مثله في هدايتهم وحفظ مصالحهم ، وجعل فوائد الدين وآدابه سائقة إلى الخير صارفة عن الشر لتأييدها بالوعد والوعيد ، فمن وقع بعد ذلك فيما يضره ويؤذيه وترتبت عليه عقوبته كان هو الظالم لنفسه ؛ لأن الله لا يظلم أحدا .
قال : ونفي الظلم هاهنا على إطلاقه يشمل المؤمن والكافر ، والذرة فيه عبارة عن منتهى الصغر في الأجسام ، وقيل : الذر : الهباء ، وقيل : النمل الصغير الأحمر ، أو الذرة : رأس النملة الصغيرة ، وأظهر من هذه الآية في العموم : فمن يعمل مثقال ذرة خيرا يره إلخ ، وقد قدر مفسرنا ( الجلال ) في الآية هنا ( أحدا ) للإشارة إلى العموم ، ولكن ورد في الكافرين ما يدل على أنهم لا أثر لعملهم في الآخرة كقوله : أولئك الذين كفروا بآيات ربهم ولقائه فحبطت أعمالهم فلا نقيم لهم يوم القيامة وزنا ( 18 : 105 ) ، وقوله في عملهم : فجعلناه هباء منثورا ( 25 : 23 ) ، وقد قال بعضهم في الجمع : إن الله يجازيهم على أعمالهم في الدنيا ، وهذا تأويل لا يأتي في سورة الزلزلة ؛ لأن الكلام فيها خاص بيوم القيامة ، وقال بعضهم غير ذلك ، كل يحمل الآية على مذهبه كما هي عادة المقلدين في جعل مذاهبهم أصلا ، والقرآن العزيز فرعا يحمل عليها ، ولو بالتأويل السقيم والتحريف البعيد .
قال : ومن العجب أن يقول قائل بهذه التأويلات ، وقد ورد في الأحاديث المسلمة عند قائليها أن بعض المشركين يخفف عنه العذاب بعمل له ، حاتم بكرمه ، وأبو طالب بكفالته النبي ونصره إياه ، بل ورد حديث بالتخفيف عن أبي لهب لعتقه ثويبة حين بشر بالنبي [ ص: 87 ] ـ صلى الله عليه وسلم ـ هذا وأبو لهب هو الذي نزل فيه : تبت يدا أبي لهب ( 111 : 1 ) ، إلخ ، السورة ، فالمعنى الصحيح إذن للآيات هو أن الله لا يقيم وزنا للمشرك في مقابلة شركه ، بمعنى أنه لا يقابل الشرك عمل صالح فيمحوه ، بل الأعمال الصالحة بإزاء الشرك هباء ، ولكن المشرك العاصي أشد عذابا من المشرك المحسن ، ولا يعقل أن يكون المحسن والمسيء عنده تعالى سواء ، فإن هذا من الظلم المنفي بلا شك .
أقول : المثقال ـ مفعال من الثقل ـ المقدار الذي له ثقل مهما قل ، وأطلق على المعيار المخصوص للذهب وغيره وهو معروف ، والذرة أصغر ما يدرك من الأجسام كما اختار الأستاذ الإمام ، وما أطلق على النملة وعلى رأسها وعلى الخردلة ، وعلى الدقيقة من دقائق الهباء وهو ما يظهر في نور الشمس الداخل من الكوى ـ إلا لبيان مكان صغر هذه الأشياء ; ولذلك روي عن ابن عباس في الذرة روايتان مختلفتان ، روي عنه أنها رأس النملة ، وروي عنه أنه أدخل يده في التراب ، ثم نفخ فيه فقال : كل واحدة من هؤلاء ذرة ، وروي أن ابن مسعود قرأ : " إن الله لا يظلم مثقال نملة " ، وقد بينا من قبل أن مثل هذه القراءة لا يقصد بها القرآن ، وإنما يقصد بها التفسير ، والظلم معناه في الأصل النقص كما قال تعالى في سورة الكهف : كلتا الجنتين آتت أكلها ولم تظلم منه شيئا ( 18 : 33 ) ، فمعنى قوله تعالى : إن الله لا يظلم مثقال ذرة أن الله تعالى لا ينقص أحدا من أجر عمله ، والجزاء عليه شيئا ما وإن صغر كذرة الهباء ، بل يوفيه أجره ، ولا يعاقبه بغير استحقاق للعقوبة ، وقد بينا معنى نفي الظلم عن البارئ في مواضع التفسير وفي المنار ، منها تفسير : ذلك بما قدمت أيديكم وأن الله ليس بظلام للعبيد ( 3 : 182 ) ، فيراجع في ص 218 وتفسير : ما للظالمين من أنصار ( 3 : 192 ) ، في ص 247 من ذلك الجزء أيضا ، ولا أذكر غيرها الآن ، ومما يوضح هذا المعنى في التفسير الكلام في الجزاء وموازين الأعمال ، ولا تفهم هذه الآية حق الفهم إلا باستبانة ما حققناه غير مرة في معنى الجزاء وكون الثواب والعقاب تابعين لتأثير أعمال الإنسان في نفسه بالتزكية أو التدسية ، والقرآن يفسر بعضه بعضا ويؤيد بعضه بعضا ، وما أخطأ كثير من العلماء في فهم كثير من الآيات إلا لذهولهم عن مقارنة الآيات المتناسبة بعضها ببعض ، واستبدالهم بذلك تحكيم الاصطلاحات والقواعد التي وضعها علماء مذاهبهم ، وإرجاع الآيات إليها وحملها عليها ، فهذا يستشكل نفي الظلم عن الله عز وجل ; لأن العبيد لا يستحقون عنده شيئا من الأجر ، فيكون منعه أو النقص منه ظلما ، ثم يجيب عن ذلك بأنه بالنسبة إلى الوعد فهو قد وعد بإثابة المحسن ، وأوعد بعقاب المسيء ، ثم جعلوا جواز تخلف الوعد أو الوعيد محل بحث وجدال أيضا ، وهذا يقول : إن إثابة المحسن وعقاب المسيء أمر حسن في ذاته موافق [ ص: 88 ] للحكمة ، فهو واجب عليه تعالى أو واجب في حقه كما يجب له كل كمال ، ويستحيل عليه كل نقص ، فقام الآخرون يجادلونهم على لفظ " يجب عليه " ولعلهم قالوا : " يجب له " فحرفوها ، ومهما قالوا فالمقصد واحد وهو إثبات الكمال لله تعالى وتنزيهه عن النقص ، وأكثر الجدل الذي أهلك المسلمين وفرقهم شيعا وأذاق بعضهم بأس بعض كان مبنيا على المشاحة في الألفاظ والاصطلاحات ، وكتاب الله ودينه يتبرأ من ذلك وينهى عنه ، ومن فهم من مجموع القرآن ما قررناه مرارا في مسألة الجزاء يفقه معه نفي الظلم عليه تبارك اسمه وتعالى جده ، فلكل عمل أثر في نفس العامل يرفع نفسه بالحق والخير إلى عليين ، أو يهبط بها إلى سافلين ، ولذلك درجات ومثاقيل مقدرة في نفسها لا يحيط بدقائقها إلا من أحاط بكل شيء علما .
العرض العادي
